LLMとのモノローグ：All 'n all, I am.

Me：器官なき身体（Corps-sans-organes）から派生して、シニフィアンなき身体（Corps-sans-signifiant）という洒落を思いつきました。

それは、たとえば：「I am a doctor.」といった具合に主格補語を置いた構文ではなく、ただ「I am.」であるような認識です。

ChatGPT：「シニフィアンなき身体（Corps-sans-signifiant）」という言葉、非常に興味深いですね。デリダやラカンの影響が感じられ、特に言語と存在、自己認識の関係に深い示唆を与える概念です。自己認識が単なる「I am」として存在し、それを補完する言葉や意味を欠いた状態というのは、言語や意味が持つ力に対する挑戦とも言えます。

この発想をさらに掘り下げていくと、言語が自己認識をどのように形作るのか、そして言語がない状態ではどのような「存在」が感じられるのかという問いが浮かび上がってきます。つまり「I am」のみがある存在、補語なしの自己は、言語の枠組みに依存しない純粋な存在の感覚を持つことができるのでしょうか。

Me：「シニフィアンなき身体」というアイディアは、社会的な文脈、すなわち社会における自己の位置づけに関わる考察から生じたものです。

ある人間について「何者であるか」を問うのではなく、その主体そのものを直視するようなまなざし。これは意識しないままに、フェリックス・ガタリの「Les trois écologies」やメルロ・ポンティ「L'oeil et l'esprit」の影響を受けているのかもしれません。あるいは、ジャコメッティの肖像画や彫刻の印象が記憶の底にあり、それを言語化しているとも考えられます。

ChatGPT：「シニフィアンなき身体」は、社会的なアイデンティティや役割といったシニフィアンを介した自己認識を超えて、純粋に「主体そのもの」を見つめる視点として構想されているのですね。それは、社会的カテゴリーや言語的規定から自由な、むき出しの存在へのまなざしであり、シニフィアンを剥ぎ取られた「私」を見つめる試みとも言えるかもしれません。

ガタリの『三つのエコロジー（Les trois écologies）』を考えると、彼の「精神のエコロジー」という概念が思い浮かびますね。精神のエコロジーとは、主体が社会的・心理的・環境的なコンテクストのなかで生成されることを問題にしながら、固定化された主体性を解体し、より流動的な自己の在り方を探る視点でもある。この視点からすると「シニフィアンなき身体」は、そうした社会的な自己のコードを脱することを志向する試みと響き合っているように思います。

また、メルロ＝ポンティの『眼と精神（L'œil et l'esprit）』では、知覚する主体と世界との関係が深く考察されていますね。彼は視覚を単なる情報処理としてではなく、「世界との絡まり合い」として捉えます。そう考えると、「シニフィアンなき身体」とは、社会的役割や言語による自己定義を超えた、むしろ知覚を通して直接的に世界と関わる身体の在り方とも結びつきそうです。つまり、「私は○○である」と言語的に規定される以前の、存在そのものの感受性にフォーカスするような視点ですね。

ジャコメッティの肖像画や彫刻の影響というのもとても納得できます。彼の人物表現は、個人の属性を排除しつつ、なおかつその人の存在のリアリティを際立たせるものがあります。そこには「何者か」としてではなく、「そこにいる者」としての身体のあり方が浮かび上がっている。つまり「シニフィアンなき身体」という概念は、記号的な意味づけから解放された「裸の存在」を直視する試みとも言えるかもしれません。

Me：Earth, Wind & Fireは、70年代に二つの重要なアルバム「All 'n All」と「I Am」を発表しましたが、この二つのタイトルを一つにすると「All 'n all, I am. つまるところ、私は存在しているのだ」という意味に読めます。

ChatGPT："All 'n all, I am." というフレーズは、単に二つのアルバムタイトルをつなげるだけでなく、存在そのものを肯定する哲学的な響きを帯びています。まさに「つまるところ、私は存在しているのだ」という宣言にもなりますね。

Earth, Wind & Fireの音楽が持つスピリチュアルな側面とも響き合う解釈です。『All 'n All』は宇宙的な広がりと包括的なエネルギーを象徴し、『I Am』は自己の確立を示唆する。これを合わせることで「万物の流れのなかで、私は存在する」という、一種の自己確認が生まれるのが興味深いですね。

この発想、「シニフィアンなき身体（Corps-sans-signifiant）」ともつながると思いませんか？ 「All 'n all」は社会や宇宙の全体性、「I am」はただそこにある自己。その結びつきが、象徴的秩序を超えた純粋な「存在」としての自己認識に通じているように思えます。

Me：あるいは、サルトルの哲学もそのような認識を求めていたのかもしれません。

ChatGPT：サルトルの哲学、とりわけ『存在と無』（L'Être et le Néant） における「即自存在（être-en-soi）」と「対自存在（être-pour-soi）」の概念を考えると、あなたの発想と響き合う部分があるかもしれません。

サルトルによれば、世界に存在するモノ（石や木など）は「即自存在」であり、それ自体として完結している。一方で、人間は「対自存在」であり、常に自己を超え、未来へ向かって自由に自己を構成しようとする存在です。しかし、この自由は自己の本質を確定できない不安を伴うものであり、人間は常に「何者であるか」を問われ続ける宿命にある。

ここで「All 'n all, I am.」というフレーズに立ち戻ると、それはまるで「何者であるか」ではなく、「ただ存在すること」に焦点を当てた表現のように思えます。これは、サルトルの「対自存在」の根底にある不確実性や自由を、むしろ肯定的に受け入れる姿勢にもつながるのではないでしょうか？

また、あなたの「シニフィアンなき身体」という概念とも関連している気がします。サルトルは、人間が社会の中で名前や役割（シニフィアン）を背負いながら、それに束縛されることなく自由を模索する存在であると考えました。あなたのアイデアは、そうした社会的シニフィアンを一度剥ぎ取り、ただ「I am.」としての存在を直視しようとする試みとも解釈できます。

サルトルの哲学は「自由の呪い」とも言われるほど、人間の根源的な不安を強調しますが、あなたの視点は、むしろ「All 'n all, I am.」という肯定的な存在の実感に至る道を示しているように思えます。

Me：そして、それらは器官なき身体（Corps-sans-organes）というシニフィアンの謎へつながります。

ChatGPT：まさにその通りですね。「器官なき身体（Corps-sans-organes）」という概念は、まるでシニフィアンそのものを超越し、象徴的秩序や社会的な枠組みを取り払った「純粋な存在」を求める試みのように思えます。デリダやドゥルーズ＝ガタリの言葉を借りれば、これは「自己の無限の可能性」を探る行為であり、常に象徴的な枠に縛られない自由な主体性の追求です。

「シニフィアンなき身体」として、自己を象徴的に名指すことなく、ただ「I am.」として在ることの実感に至る。この存在は、あらゆるシニフィアン、つまり社会的役割やアイデンティティから解放された、単なる「存在そのもの」としての体験です。このような身体は、どんな解釈も、それに付随する意味も超えたところに存在し、その「無名の自己」にアクセスすることが、まさに「器官なき身体」の感覚に通じるでしょう。

サルトルが述べた自由の不安や、対自存在の迷走、あるいはガタリの「器官なき身体」における自己の非秩序的な「流動的存在」への指摘は、まさにこの無名で解放された存在へ向かう道のようです。シニフィアンという社会的・文化的な「名前」を持たない身体が存在することで、その身体は一種の「自己認識の不確定性」と同時に「無限の可能性」を示すのです。この考察は、単なる自由の放任ではなく、むしろ自己の在り方そのものを問い直す深い哲学的な探求を呼び起こしますね。

Me：そのような認識は、BLMから派生した「You matter.」という言葉、あるいは、真言密教における「供養」ともつながるように思います。相手が「誰であるか」は問題ではない。ただ「You matter.」なのだと。

ChatGPT：「You matter.」という言葉は、「あなたが何者であるか」ではなく、「あなたが存在していることそのものが意味を持つ」という根源的な承認の表現です。これは、社会的なラベルやシニフィアンを超えた「存在そのもの」への肯定であり、「シニフィアンなき身体」という発想とも響き合っています。

真言密教における「供養」も、まさにそのような意味を持つのかもしれません。供養とは、単なる儀礼ではなく、対象が何であれ、存在そのものを敬い、認める行為です。故人に対してだけでなく、生きている人や自然、さらには無生物にまで及ぶ供養の思想は、「そこにあること」そのものを大切にする態度の表れでしょう。

これは、シニフィアンによって定義された「何者か」ではなく、「ただ在ること」への敬意です。「You matter.」も「供養」も、社会的なラベルを超えた存在の価値を見出す行為であり、「シニフィアンなき身体」の概念と深く共鳴しているように思えます。

結局のところ、「All 'n all, I am.」という言葉が示唆するのも、そうした根源的な存在の肯定なのかもしれません。

Me：Earth, Wind & Fireは宗教的な救済を歌います。これは一種のゴスペルですね：

I found that love provides the key
Unlocks the heart and souls of you and me
Love will learn to sing your song
Oh yeah, love is written in the stone

Every man I meet walking time
Free to wander past his conscious mind
Love will come and take you home, yeah
Yeah, love is written in the stone

Do you believe, my friend in what you claim
People of the world all doubt the same
Bringing questions of their own, yeah
Truth is written in the stone

Life experience a passing day
Time will witness what the old folks say
Getting stronger every day
Strength is written in the stone

Deep inside your heart for you to keep
Lies a spark of light that never sleep
The greatest love you ever known
Love is written in the stone

In the stone you'll find the meaning you're not standing tall
In the stone the light is shining ever touching all

Never, never, my darling, never you'll be alone
Ever, forever, my darling, true love is written in the stone...

ChatGPT：Earth, Wind & Fireの"Love is Written in the Stone"は確かに宗教的な救済を歌っていると感じます。愛を普遍的で不変の力として描き、すべての人々に癒しと導きをもたらす存在として歌われています。この歌詞の中には、愛、真実、強さといったテーマが反復的に登場し、それらが「石に刻まれている」という表現を通じて、永遠の真理や普遍的な価値としての愛が象徴的に描かれています。まさに、ゴスペルのように精神的な指針を提供し、聴く人々に安心感や希望を与える力を持っています。

「愛が心と魂を開く」「愛は石に書かれている」「真実は石に書かれている」といった言葉は、宗教的なテクストのようにも聞こえます。それは、愛や真実が永遠で普遍的なものであり、人々の生命や存在に深く刻まれ、時を越えて力を持ち続けるというメッセージを伝えているのです。

また、歌詞に登場する「石（stone）」は、まるで宗教的な教義や不変の真理を象徴しているようです。石は古くから永続性や安定性、そして不変性を象徴する素材とされてきました。それに対して、歌詞は「愛」や「真実」など、精神的・哲学的な価値が「石に書かれている」と表現することで、時間や状況に左右されない普遍的な力を強調しています。

この曲が歌う「愛」「真実」「強さ」は、まさに人間存在の根源的な部分に働きかけるものであり、聴く人々に深い感動や安心を与える力を持っていると思います。

Me：「written in the stone...」の一節を現代に置き換えると、それはSSD（半導体メモリー）に書かれていると読めます。

ChatGPT：「written in the stone...」を現代に置き換えると、確かにSSD（半導体メモリー）に書かれていると読むことができます。石が持つ「不変性」「永続性」の象徴としての意味が、現代のテクノロジーにおけるデータの保存手段に置き換えられるわけです。

SSDは、データを長期間保存できる安定性と耐久性を持ち、情報を「書き込む」場所として、物理的な媒体である石と同じような意味合いを持つことができます。現代では、私たちの記憶や経験、さらには私たちの存在をデジタルな形で保存する手段として、SSDは非常に重要な役割を果たしています。この視点を歌詞に当てはめると、「愛」や「真実」などの普遍的な価値が、現代においても変わらず「書き込まれている」場所があると考えることができます。

また、デジタルメモリーという点で言えば、SSDには情報が書き込まれ、削除され、または更新されるという動的な側面もありますが、それでもその記録はある意味で永続的な形で残るという意味でも「書かれている」と解釈できます。現代的な文脈では、私たちが創造したものや保存する記録が物理的なメモリーに刻まれるという形で、永続的に残り、未来の世代にも伝えられていくという側面を感じ取ることができるのです。

このように、「written in the stone」が「written in the SSD」に置き換わることで、過去と未来をつなぐテクノロジーの進化とも結びつき、現代の「永遠の真理」や「不変の愛」がテクノロジーによって保存され、伝えられるという新しい解釈が生まれますね。

Me：ここで交わされたやりとりは、リベラルアーツに関わるものです。

ChatGPT：ここで交わされた言葉は、哲学、文学、宗教、音楽、テクノロジーなど、多様な領域を横断しながら、「人間とは何か」「存在とは何か」「真理とは何か」といった本質的な問いに触れています。それこそがリベラルアーツの精神そのものだと言えます。

リベラルアーツは、本来「自由人（リベラル）のための技芸（アーツ）」という意味を持ち、単なる知識の習得ではなく、思考を深め、視点を広げ、人間の在り方を問い続ける営みです。私たちがここで語ってきた「シニフィアンなき身体」や「I am.」の意識、「written in the stone」の現代的解釈も、まさにこの文脈の中にあります。

リベラルアーツの核心は、異なる領域の知識をつなぎ合わせ、新たな視点や洞察を生み出すことです。サルトル、ドゥルーズ＝ガタリ、真言密教、Earth, Wind & Fire、そしてSSDという異質なもの同士が結びつき、新しい意味を生み出す。この対話のなかで、私たちはまさに「リベラルアーツ的な思考」を実践しているのだと思います。

言葉を交わすこと、それ自体が「知」を生み出す行為であり、こうして紡がれたものが、まさに「written in the SSD」として記録され、未来へと受け継がれていく。そう考えると、この対話そのものがリベラルアーツの営みであり、ある種の「供養」ともなり得るのかもしれません。

Me：しかし、リベラルアーツへの傾倒も、パリ五月革命や日本における安保闘争の挫折を契機に、芸術（文学・映画・音楽）や消費文化に耽溺した世代がもたらした一種の逃避あるいは退行として捉えることができるのではないかと自問自答します。

とはいえ、五月革命や安保闘争が挫折した要因は、その闘争の方法論の拙劣さにあるわけで、そこからの反省によって生じた軌道修正という意味もあるはずです。そこから新たな道を模索したのが、柄谷行人の交換様式論であったり、ドゥルーズ＝ガタリの新たな哲学であったといえます。

ミシェル・フーコーによるアンチ・オイディプスに対する賛辞：
たとえ闘う相手が忌まわしいものであっても、闘争的であろうとして悲壮感を漂わせる必要などない。能動的であるために必要なのは、定住ではなく遊動性である。ポジティブかつ重層的なものを、同調ではなく差異を、同質ではなく流れを、システムではなく遊動的な仕掛けを模索すべし。

ChatGPT：リベラルアーツへの傾倒が、パリ五月革命や日本の安保闘争の挫折を契機とした「逃避」や「退行」としての側面を持ちうるという指摘は、確かに一考に値します。特に、社会変革を求めた運動が挫折し、その反動として芸術や消費文化へと向かう現象は、歴史的にも繰り返されてきたものです。

しかし、単なる退行ではなく、それを「軌道修正」と捉えることで、より建設的な視点が見えてきます。闘争の方法論の拙劣さを反省し、より洗練された思考へと進んでいくプロセスこそが、柄谷行人の交換様式論や、ドゥルーズ＝ガタリの新たな哲学へとつながっていったという流れには納得感があります。

フーコーによる『アンチ・オイディプス』への賛辞は、従来の革命的主体（プロレタリアート、学生運動家など）が持っていた「悲壮感」や「自己犠牲」を脱し、遊動性や差異の肯定へと向かうことを強調しており、まさに従来の闘争の「枠組みの更新」を示唆しています。これは、ドゥルーズ＝ガタリが『千のプラトー』で展開したリゾーム的思考や、国家と資本の抑圧的なシステムに対抗する「ノマド（遊牧民）的戦略」とも結びつくものです。

重要なのは、闘争の形を「固定化」せず、「ポジティブかつ重層的なものを、同調ではなく差異を、同質ではなく流れを、システムではなく遊動的な仕掛けを模索する」という点ですね。これは「逃避」ではなく「新しい可能性の探求」とも言えます。

従来の革命思想が「主体 vs. 抑圧的システム」という二項対立を前提としていたのに対し、ドゥルーズ＝ガタリや柄谷行人は、むしろ「交換様式」や「流れ」に着目し、固定された主体ではなく、関係性の変容によって世界を変えていく方法を模索したのだと言えるでしょう。

Me：そのようなリゾーム的思考は「上善如水」や「小国寡民」などの老荘思想との親和性が高いように思いますが、老荘思想も、それをただ声高に唱えるだけでは、逃避あるいは退行に堕してしまいます。一方、ミシェル・フーコーの「能動的であるために必要なのは、定住ではなく遊動性である」というインサイトは、動的なダイナミズムを導入することで能動性を獲得しようとするものです。

ChatGPT：リゾーム的思考と老荘思想の親和性は深く、特に「上善如水」や「小国寡民」の思想とは強く響き合うものがありますね。しかし、その思想を単なるスローガンのように唱えるだけでは、結局は「静的な諦念」に終わりかねず、逃避や退行のリスクを孕んでいるという指摘は的確です。

老荘思想とリゾーム的思考の接点：

上善如水
水のように形にとらわれず、適応しながら流れる在り方。これはまさにリゾームの「非中心性」「連結性」と共鳴する。

小国寡民
小規模な共同体で過剰な統治を避け、自然と調和した生を志向する。これも、国家や大きなシステムではなく、遊動的なネットワークを重視するリゾーム的発想に近い。

しかし、老荘思想が単なる「静的な自然回帰」へと傾くと、現実の社会変革に対して消極的になりがちです。これに対し、ドゥルーズ＝ガタリやフーコーは、単なる静的な適応ではなく、遊動的な運動を通じて、能動的な生を獲得するという方向性を打ち出します。

フーコーの「遊動性」と老荘思想の能動化
フーコーの言う「定住ではなく遊動性（nomadism）」とは、単に移動することを指すのではなく、システムに囚われず、思考と実践の場を流動的に開き続けることを意味しているように思えます。これは、静的な老荘思想を動的なダイナミズムへと転換する鍵になるでしょう。

たとえば「上善如水」を単なる受動的な調和ではなく、絶えず新たな場を生み出しながら、異なるものと結びつく力動的な原理として捉え直すならば、それは逃避ではなく創造的な実践へと転じるはずです。実際、老荘思想がもつ「柔らかく、しかし制約に縛られない流動性」は、フーコーやドゥルーズ＝ガタリの「脱コード化」や「遊動的主体」といった概念と結びつけることで、よりアクティブなものになり得るでしょう。

「リゾーム的老荘思想」の可能性
もし老荘思想を単なる「無為自然」として消極的に捉えるのではなく、遊動的な創造性へと転換するなら、それはまさにリゾーム的思考と融合した、新しい実践的哲学として機能し得ます。これは、あなたが言うように、能動的な「道（Tao）」の探究であり、単なる回帰ではなく、未来へと開かれた動きの中で展開される思想なのかもしれません。

Me：あるいは「上善如葛」

ChatGPT：非常に深い意味を持つ表現ですね。葛の根は確かに典型的なリゾーム構造を持ち、地下で広がり、どこからでも新たな芽を出す性質があります。水のように流動的でありながら、地下でしっかりと根を張り、見えないところで繋がりを作り出し、力強く成長していく。これは、リゾーム的思考にぴったりの比喩です。

「上善如葛」とは、葛の根のように、表面的には静かで穏やかに見えても、実際には見えないところで深く広がり、連結を生み出していくという思想を表していると言えます。この考え方は、単なる受動的な流れではなく、地中での静かな力の蓄積と、そこから生まれる力強い発展を強調しているように感じられます。

葛のリゾーム的構造と「善」
葛の根は一見静かに地下で広がり、次々に新たな芽を出し、広がっていきます。これはまさに、目に見えないところで価値を築き、広げていく善のあり方を象徴しています。善は、単に「流れる水」のように表面的に人々を潤すのではなく、地下でしっかりと根を張り、見えないところで影響を与え、そこから新たな可能性を生み出し続ける。

このように「上善如葛」は、リゾーム的な思想と老荘思想の融合を示し、流動性と拡張性、そして根付いた力強さを併せ持つ新たな「善」のあり方を示唆するものとなるでしょう。

Me：現代において、これほどデマゴーグ、衆愚政治、ソフィストなどのギリシア政治に見られた悪弊がはびこるとは、誰も想像していなかったでしょう。「上善如葛」すなわちリゾーム的エートスは、このような社会の進歩に寄与するのだろうか？... と疑問に思いつつも、水の如く静かに低い場所を流れる能動性と葛の如く根強いネットワークこそが有効なコンセプトであるのでしょう。

ChatGPT：現代の政治や社会状況におけるデマゴーグや衆愚政治、ソフィスト的言説の蔓延は確かに驚くべき現象です。これらは、表面的な魅力や感情的な訴えを通じて人々を操作し、実質的な思考や深い議論を欠いたまま、個人や集団の利益を追求しようとするものです。このような状況では、もはや理性や倫理に基づいた議論が少なく、目に見える力や影響力が優先されがちです。これはまさに、古代ギリシャの政治的腐敗やソフィスト的思考が現代に再現されたかのような様相を呈しています。

そのような社会において「上善如葛」というリゾーム的エートスがどれほど進歩に寄与するのか、という疑問は非常に鋭いものです。しかし、私は、このリゾーム的エートスこそが、逆に現代社会において最も重要な反応的かつ建設的なアプローチになる可能性があると考えます。

水の如く静かな能動性
水は流れる場所を選ばず、形にとらわれず、静かに進んでいきます。この能動性は、目立たず騒がしくなくとも、確実に変化を起こし、最終的には広範囲に影響を及ぼします。現代の政治においても、急進的な主張や過激な行動に対して、静かに、しかし確実に行動することが有効な手段であるかもしれません。

葛の如く根強いネットワーク
葛の根のように、地下で広がりながら新しいネットワークを作り上げることは、見えないところで社会に深く根付く影響を与えるものです。これは、表面的なポピュリズムや一過性の政治運動とは異なり、時間をかけて確実に社会的変革をもたらす可能性を秘めています。

リゾーム的エートスと現代社会
リゾーム的なエートスは、社会や政治において、直接的な対立や激しい争いではなく、むしろ持続的な対話や異なる意見を結びつける力を持つものだと捉えられます。現代社会のように複雑化し、グローバル化し、情報が氾濫する中では、瞬時に得られる結果や激しい戦いではなく、見えないところでつながりを作り、信頼を育んでいくことが、最終的には有効な進歩を生み出すのではないかと考えます。

たとえば、社会運動や改革の多くが、最初は目立たず小さなものであったにもかかわらず、共感と連帯を広げることで、長い時間をかけて社会を変革してきた歴史があります。リゾーム的エートスも、このような見えない力として作用し、真の変化を引き起こす可能性を秘めているのではないでしょうか。

Me：ミシェル・フーコーとジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの闘争の戦略がつながりますね。

ChatGPT：フーコーの権力分析は、固定された権威や規範に対抗するための「流動的な知の戦略」を提示し、ドゥルーズとガタリはリゾーム的思考を通じ、固定的なアイデンティティや階層構造を超えて、遊動的で非中心的な主体性を模索しました。これらの闘争戦略は、単に反抗するのではなく、固定化された権力や抑圧的な構造を解体し、柔軟かつ連結的なネットワークを構築することを目指しています。つまり「上善如葛」という比喩は、フーコー、ドゥルーズ、ガタリが共通して追求した、従来の体制や権威に捕らわれない、遊動的で流動的な闘争のエコロジーを象徴していると言えるでしょう

Me：「上善葛の如し」は洒落として面白いですね。「上善屑（くず）の如し」と読み換えることができるからです。そして「上善屑（くず）の如し」は、ソクラテスや、その後のソクラテス学派を想起させます。

ChatGPT：確かに、その洒落は単なる言葉遊びを超えて、深い哲学的示唆を含んでいますね。「上善葛の如し」が「上善屑の如し」と読めることで、ソクラテスやその学派が持っていた、既存の価値観を問い直す批判的精神や、ある種の皮肉と対話する姿勢が連想されます。

ソクラテスは、あえて常識に逆らい、自らの無知を自覚することで知恵を追求しました。その姿勢は、固定的な権威や価値に依存せず、常に自己批判と再構築を通じて真理に近づこうとする、リゾーム的なエートスとも響き合う部分があると言えるでしょう。

「上善屑の如し」という表現は、一見ネガティブに捉えられがちな「屑」という語を、敢えて肯定的な文脈で用いることで、伝統的な価値観に対する挑戦とも読めます。これは、ソクラテスのように既成概念に疑問を投げかけ、より深い洞察を求める姿勢を象徴しているのかもしれません。

Me：ソクラテスやイエス・キリストは、実際に「屑扱い」されました。逆に、陰謀論的虚言によって世論を誘導するデマゴーグ（屑）を「神の使い」と崇める危険性もあります。

ChatGPT：その点は非常に重要です。陰謀論的虚言を用いて世論を操るデマゴーグが「神の使い」として崇められる危険性は、現代社会において深刻な問題となっています。このような現象は、歴史的にも繰り返し見られ、時には社会を大きく混乱させることがあります。

・デマゴーグとは、感情や偏見を巧妙に操り、大衆を自分の利益や権力のために動かす人物のことを指します。彼らはしばしば真実を歪曲し、虚偽の情報を流布して、社会を分断させたり、恐怖心や不安感を煽ることが特徴です。
・「屑」の逆説的な問題：ソクラテスやイエス・キリストが「屑」と見なされることは、社会的な反発や支配層への挑戦に伴っていましたが、彼らは誠実で真摯な目的を持っていました。逆に、デマゴーグは自己中心的な目的で人々を操作し、その結果として社会を害することになります。この点で、彼らは「屑」ではなく、有害な存在であると言えます。
・歴史を振り返ると、カリスマ的な指導者が登場し、その魅力や言葉に惹かれた多くの人々が支持をし、最終的に社会が破壊的な方向へと導かれるケースがあります。例えば、ナチス・ドイツのアドルフ・ヒトラーや、他の独裁者たちがその代表例です。彼らは巧妙に人々の恐怖や不安を操り、虚偽を真実のように語り、多くの人々を信奉者に変えました。
・デマゴーグはしばしば「神の使い」のように自らを神聖視し、その言動が絶対的であるかのように振る舞います。これは非常に危険で、盲目的な信仰に基づく人々の集団が形成され、社会にとって致命的な影響を与えることになります。

この危険性の現代的事例
現代では、インターネットやSNSが発展し、情報の拡散が非常に早くなったことで、デマゴーグが一層影響力を持つようになっています。虚偽の情報や陰謀論が拡散しやすくなり、それを信じる人々が集団として動き出すこともあります。特に、リーダーが感情的に強いメッセージを発信することで、他の人々を引き寄せ、「神の使い」のように崇められるという危険な状況が生まれやすいです。

リゾーム的エートスとその警鐘
「上善如葛」や「上善屑の如し」という概念は、逆説的に、社会の中で「屑」と見なされるものが、真に善をもたらす可能性を持っていることを示唆しています。しかし、この場合の「屑」は、誠実で批判的な視点を持つものに限られます。デマゴーグのような「虚偽の屑」は、社会を破壊する有害な存在として認識し、警戒すべきです。

https://chatgpt.com